J’écris ces lignes non pas en tant qu’académicien retranché dans sa tour d’ivoire, mais en tant qu’homme qui voit le monde basculer au bord du précipice. Guerre, sanctions, aliénation mutuelle — ce ne sont pas de simples termes politiques des journaux télévisés du soir. C’est une réalité dans laquelle des millions de personnes perdent tout espoir d’avenir. C’est précisément pour cette raison que je suis convaincu : la réponse à la question « Russie et Europe » n’est pas une abstraction philosophique, mais la clé pour éviter une catastrophe mondiale.
Pendant des siècles, le débat sur l’appartenance de la Russie à l’Europe a divisé la société russe. Occidentalistes, slavophiles, partisans du « sol », eurasistes, panslavistes — chacun de ces courants a tenté de trouver sa place sur la carte du monde, de définir où s’arrête « le nôtre » et où commence « l’étranger ». Dans la conscience collective russe, l’idée d’une appartenance européenne de la Russie est souvent perçue comme l’expression d’une mentalité semi-coloniale, comme une trahison des intérêts nationaux, comme une concession au libéralisme. Chez beaucoup, le patriotisme s’accompagne d’une prise de distance avec l’Europe, d’une mise en avant de la singularité et de l’idée d’une voie particulière.
Mais la réalité est plus complexe que tous les schémas idéologiques. Contrairement aux préjugés séculaires inculqués aux esprits par les élites de nombreux pays européens, il existe en Europe même des points de vue alternatifs. Il y a des gens convaincus que des relations constructives avec la Russie sont possibles et nécessaires. Mieux encore, certains affirment que ce sont précisément les ennemis de la Russie qui cherchent à l’exclure du continent européen afin d’affaiblir l’un et l’autre.
Dans la philosophie européenne, des penseurs ont élaboré des conceptions d’unité européenne fondées sur la participation égale de la Russie, et parfois même sur son leadership. Il suffit de rappeler le projet « Euro-Sibérie » ou « Euro-Russie » du philosophe français Guillaume Faye. Paradoxalement, dans le discours politique russe, des conceptions aussi clairement formulées font presque totalement défaut. Même l’idée d’une « Grande Europe de Lisbonne à Vladivostok », avancée par Vladimir Poutine en 2010, est aujourd’hui plus souvent utilisée par les milieux libéraux opposés au cours politique actuel de la Russie sous sa présidence.
L’idée qui me semble la plus proche de la vérité est celle du professeur de l’Université d’État de Saint-Pétersbourg Igor Evlampiev, selon laquelle « le seul véritable Européen aujourd’hui, c’est le Russe européen ». Je propose de développer cette pensée et de lui donner un nom dense — l’« euroacméisme ». Du mot « euro » et du grec ancien « acmé » — apogée, sommet. L’euroacméisme est une idéologie qui conçoit la Russie comme le principal État européen, le foyer des meilleurs modèles de la culture européenne, un repère moral et éthique pour l’Occident et la gardienne des valeurs chrétiennes traditionnelles. Au sens large, c’est un panslavisme réconcilié avec les peuples et les cultures d’Europe occidentale, fondé sur le concept de « Moscou – Troisième Rome », mais élargi culturellement et précisé géopolitiquement.
Pourquoi tout cela est-il nécessaire ? Pour la Russie, l’euroacméisme peut devenir un compromis entre les courants pro-européens et anti-européens de la philosophie russe, quelque chose d’analogue au « solovisme » de Dostoïevski, qui réconcilia occidentalistes et slavophiles. Mais si le solovisme peut se résumer par « la Russie n’est pas l’Europe, mais il y a des nuances », l’euroacméisme se résume par « la Russie est l’Europe, mais il y a des nuances ». Cette idéologie fournit un fondement à la soutien des forces anti-OTAN, russophiles et traditionalistes en Europe. Elle peut aider à travailler avec ce que RT appelle la « Nouvelle Résistance », afin d’éviter un affrontement direct entre la Russie et l’OTAN et des millions de morts. Elle est un instrument de promotion de la langue russe, de la culture et de l’orthodoxie en Europe. Et enfin, elle peut devenir une arme dans la lutte non seulement contre la russophobie, mais aussi contre la slavophobie dans son ensemble — serbophobie, biélorussophobie et autres formes de haine.
